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庄子:别活在别人眼光里也别活在自己世界

发布日期:2018年06月20日   文章来源:儒风大家   作者:
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  不活在别人眼中

  《庄子》一开始就讲了北冥有鱼的故事:北冥有鱼,化作大鹏,鹏要飞往万里外的南海,蝉和小斑鸠讥笑它说:我们用尽全力飞起来,碰到榆树和檀树就停止,你何必要飞九万里到南海去呢?

  燕雀安知鸿鹄之志哉!每个人对生活的理解不同,追求不同。你的尺度不是别人的尺度,别人的看法不代表你的观点,别让别人的看法影响你的生活。

  不活在别人的眼中,就是不活在别人的期待中,不活在别人的评价中。这是一种智慧。

  只要不涉及原则对错,别人说什么听听就好。你不可能让所有人都满意,又何必为了别人委屈自己。

  庄子说:“物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。”

  从道的角度看,万物都有其存在价值和存在根据,没有什么不可以存在,没有什么没有价值。

  所以世间善恶美丑,从道的观点来看是可以相通为一而被认识的。

  一个人生活在世界上,角度不同,立场不同,人生的境界也不同。何必活在别人的期望、评价里?

  不活在别人的眼中,这看似简单的话,做起来非常难。尤其对我们中国人来说,从小到大,都是家长安排一切,家长的期望和期待,成了很多孩子难以摆脱的梦魇。很多人高考报志愿,其实是给父母“报志愿”。

  还有所谓的“面子”,有时候真实太过沉重了。

  夜深人静的时候,反思一下,自己想要的究竟是什么?自己是否“深深”地活在别人的期待和评价中。

  不活在自己的世界里

  在《庄子》中,庄子借一个叫子綦的人的扣,说出了一句话:今者吾丧我,汝知之乎?

  意思就是现在,我丧失、忘记了我自己。

  庄子是非常主张忘记自我的。

  他提出了“坐忘”:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”

  要忘掉自己的肢体,和一切的聪明和智慧,忘记一切形体,最终和大道融为一体。

  所谓的“我”,其实就是一堆欲望。忘掉自我,首先要清除内心炽热不熄的欲望。

  庄子说,嗜欲深者天机浅。如果一个人的欲望过多,他就必然离大道越远。

  一个人如果深陷欲海、贪婪无度,必然呆滞,失去灵性和悟性。因为欲望让我们与物对立,与别人对立。

  庄子认为:“夫得者困,可以为得乎?”想要得到什么反被这各东西困住,深陷其中难以自拔。

  “嗜欲深者天机浅”,反之,就是“其嗜欲浅者,其天机深”,人的私欲越少,内心就越“空虚”,就越接近大道。因为“唯道集虚”,道本来就是“虚空”的。

  众所周知,《庄子》中讲述了很多有名的工匠的故事,庖丁、运斤者、粘禅者,这些人无一不是善于忘我的典型。

  在庄子看来,忘我,不仅是通向大道的一种修行,也是俗世的人把某件事情做到极致所必不可少的素质。正所谓“技近乎道”。

(责任编辑:梦月)

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