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不明白两个“道” 永远读不懂《道德经》

发布日期:2018年09月01日   文章来源:道德经解读   作者:
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  《道德经》艰涩,它是中国最高的高山,老子或许是所有哲学家中最高寿的,思想也最透彻、孤绝、高深。

  读《道德经》,很多人一说“道”就感觉玄妙,虚无缥缈,只可意会不可言传,把“道”搞得非常神秘。其实,老子并没有把“道”讲的那么神秘,在《道德经》中,老子只讲了两个“道”,一个是“天之道”,一个是“圣人之道”。

  老子在《道德经》中会隔一段讲一次“天之道”,隔一段讲一次“天之道”,他这种分布、布局是有道理的,提示我们要不断想到“天之道”,那么,效仿“天之道”去做“圣人之道”是《道德经》要做的事,所以“天之道”非常关键。很多人就是因为没有弄明白这两个“道”,所以才觉得《道德经》深奥难懂。

  一、若执着于语言,是只见树叶而忽略了森林

  《道德经》二十五章老子言:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰:道,强为之名曰:大。”

  有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本。我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”。

  老子看来,在人世间之上有一种力量,这种力量我们看不到摸不着,它甚至先于我们这个世界存在,并按照这种力量的意志,构成了我们的世界。

  那么,这个力量到底存在不存在呢?

  最近科学家观测发现,我们现在的宇宙,不仅在不断膨胀,而且在加速膨胀。也就是说我们以前对世界的认知很可能是错的!

  而且有时候,我们可能觉得真有什么力量在支配我们的命运。比如我们经常讲“举头三尺有神明”,“神明”我们并没见到,但是我们不能否认它的存在,有些时候好多事情仿佛安排好了一样,所以我们会感觉到有种力量,在支配着我们的一言一行。

  日本企业家稻盛和夫,在他写的每一本书的开始基本都是在讲敬天、爱人,他认为在宇宙中存在一股伟大的力量,这股力量促进着宇宙向前发展,他称之为宇宙意志。这个“宇宙意志”本身在那,你按照它去做事,你尊敬它,它就会加持你。

  “功遂身退,天之道也”曾国藩在早年的时候从来不谈“道”,他只相信“吾日三省吾身”,每天反思自己。

  但是到晚年他开始相信,他说有些事是天定的,他在日记中就写道:“不特富贵功名及身家之顺逆,子孙之旺否,悉由天定,即学问德行之成立与否,亦大半关乎天事,一概淡而忘之,庶此心稍得自在。”

  很多事情不要强求,不可力求去做,所以很多人会到一定年龄才相信它。

 

  二、效仿天之道来制定圣人之道,是解开《道德经》的钥匙

  “天之道”是很模糊的,但是“圣人之道”是非常清楚的。

  《道德经》是老子为领导者写的。“圣人之道”是领导者,有道的领导者,老子叫“圣人”,那么“圣人之道”就是有道的这种领导者法则,一定要效仿“天之道”,只有明白“天之道”是怎么运行的,然后再制定人世间法则,再领悟人世间的法则,才能做好领导,这是老子讲《道德经》的一个结构。

  所以,“天之道”是解开“圣人之道”的钥匙,我们要时刻去想“天之道”,不明白的时候,看“天之道”怎么做的,然后学习,这时就知道“圣人之道”是什么样了。如果离开“天之道”去讲“圣人之道”,那么就会背离“天之道”,把“圣人之道”理解偏,歪曲老子的思想。

  所以,效仿“天之道”,来制定“圣人之道”是老子《道德经》的一个秘密,是解开《道德经》的钥匙。

  “圣人之道为而不争。夫唯不争,故天下莫能与之争。”

  老子说:领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。老子《道德经》“圣人之道”,其实就是领导者要尽量放下自己的欲望,尽量尽全力去为老百姓做事,谋福利。

  日本企业家稻盛和夫是领导者,公司管理者,他就说要放下自己的欲望,尽量为员工的物质和精神两方面幸福去努力,这就是领导者法则,这也是老子《道德经》的核心思想。

  从一个公司来讲,这个公司的领导者要放下自己的名利,尽量为员工的物质和精神两方面幸福去努力,这样做,就符合了“圣人之道”,结果是什么呢?结果是大家都愿意来投奔你,成就你,你的事业就会越做越大。

  正因为你没考虑自己的私利,为大家做事,大家都来帮助你,最终你的利益是非常大的,这是《道德经》里边的一个法则,也就是说放下自己为大家做事,反而大家来支持你,让你越做越好。

  老子曰:善用人者为之下。

  善于用人的领导人处于低位势。也就是说,凡事只考虑自己的私利,不尊重他人,不善于与他人相处的人,就处于“位势高”境地;反之,遇事能先顾及他人,尊重他人,与他人相处融洽的人,则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷,水必住低处流,于是众人从之,可谓势在必然。

 

  三、聪明的人,与世无争,懂得分享

  而这对我们有没有用呢?

  新东方的俞敏洪先生曾经讲过一个故事。他说他读大学的时候,六个人住一个宿舍。有个同学是北京人,每周回家,都会带回来六个苹果,大家都以为他是带给同学们一人一个分享的。结果这个学生把苹果全都锁在柜子里面,一周六天,自己每天吃一个,然后周日回家。

  众目睽睽之下,他自己一个人,从容地洗好苹果,津津有味地吃掉,一直是这样的。大家也说不出什么。

  毕业后,大家开始创业,越做越大,五位同学都加入了新东方。当新东方的事业做得很大的时候,那个吃苹果的同学在单位混得一般,于是也提出,是否可以入伙。结果,大家开会讨论,一致认为不欢迎他加入。

  为什么呢?因为品性问题。吃苹果只是一件小事,但是,可以看出这个人不懂与人分享,比较自私。合伙,是需要大家把利益放在一起,一起努力的。如果有一个人自私,就会把整个气氛给破坏了,这会是毁灭性的打击。

  这样的品性,开公司大家都不拉他入股,如果他自己创业,会怎么样?见点利益自己先捞了,员工的利益不考虑,给员工克扣奖金等事都能做出来,那么,别人还愿意跟着他干吗?慢慢的,大家都会离他而去。

  所以,老子讲的其实是人世间的一个法则,这个法则在我们生活中到处适用,如果我们能懂这个道理,我们作为一个普通人去做,我们慢慢成就就会大起来,作为一个公司的领导者,公司会越做越好,这就是“圣人之道”。

  正如老子所言:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”

  聪明的人,为而不争,滋养众生,他会把自己位置放得很低,不为自己争利益。不争者之所以反而得胜,正是因为他的所作所为符合人之本性,利人而无害于人,善得人之助,故能不争而胜。老子说这种品性就跟“道”特别接近,故几于“道”。

  老子从观摩万物,观摩大自然,观摩天道出发,总结出来了一些品性,这些品性,放到我们身上,也一样可以适用,而且放到人群中会做事做得更好,所以老子称其“圣人之道”。这是我们需要领悟的,我们如果领悟了这个道理,人生会越来越顺畅、越来越圆满,这个是我们要学的。 

(责任编辑:瑾萱)

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